MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES ¿HUBO O NO HUBO? 1ª

LAS MULTIPLICACIONES DE PANES Y PESCADOS
(1ª de 7)

¡NECESARIAMENTE MILAGROSAS!

Comidas de alianza de hospitalidad

Las multiplicaciones de los panes[1] son episodios de alianza de hospitalidad. Jesús actúa en ellos como el anfitrión que da de comer a sus invitados. Necesariamente es Jesús el que da de comer a la muchedumbre. Por eso, la interpretación moralizante, según la cual lo que sucedió en realidad es que siguiendo el ejemplo del joven (Jn 6,9) todos pusieron en común lo que traían, de modo que alcanzó y sobró, es totalmente ajena y contraria al sentido literal del texto bíblico. Si así fuera, no habría habido una comida de alianza servida por Jesús y sus discípulos a la muchedumbre. Quedaría totalmente desvirtuada la clara intención de todas las narraciones evangélicas de la multiplicación de los panes, tanto las sinópticas como la de Juan.

Se suele negar con ligereza su carácter milagroso.

Sin embargo se suele oír con creciente frecuencia una explicación de estos episodios, según la cual se trataría solamente de una invitación a ser solidarios y repartir entre todos lo que uno tiene, en vistas a aliviar la miseria o el hambre de todos. Esta explicación, soslayando unas veces y hasta negando otras veces, que haya tenido lugar una verdadera y propia multiplicación milagrosa de panes y peces, los reduce a un reparto entre todos de los alimentos que todos tenían, al estilo de lo que hoy se conoce como cena lluvia. Queremos mostrar cómo esta interpretación se aparta de la de los evangelistas. Ella introduce un sentido ajeno al texto y al contexto. Jamás se les ocurrió a los evangelistas que fuera posible semejante interpretación moderna. [O mejor dicho sí, es la misma ceguera de los que, incluídos los apóstoles, en el capítulo sexto del Evangelio de San Juan, son ciegos para el mensaje religioso del milagro]

Esa interpretación, como las demás que suele introducir violentamente la exégesis racionalista en el texto evangélico, -para soslayar los hechos milagrosos, dados por imposibles y para darles una explicación naturalista-, desconoce el sentido literal y lo violenta, echando mano a un sentido extrabíblico, traslaticio o acomodado.

Por qué debió ser necesariamente milagrosa
y, si no: ¡carece de sentido!

La multiplicación de los panes es, para los evangelistas, muy al contrario, una concreción terrenal, adelantada, del Banquete del Reino, del que hablan varias parábolas de Jesús. En el Banquete del Reino, Dios es el que provee los manjares y la bebida para los invitados, en su carácter de Dios nutricio[2].¿Qué sentido tendría un Banquete del Reino, donde Dios invitara y no diera de comer? No tendría ningún sentido, sería un convite absurdo, donde tuviesen que ser los mismos invitados los que pusieran y repartieran sus alimentos y bebidas.

Que se trata de un banquete mesiánico lo da a entender, -por que lo da por supuesto-, Marcos, colocando la primera multiplicación de los panes (Cap 6) en claro paralelismo contrastante con otro festín regio: el banquete de Herodes donde se asesina al profeta.

Uno es el banquete del rey impío donde se sacrifica la vida del profeta y la palabra de la verdad de la cual es heraldo, y donde se “ceban” las pasiones y apetitos de un rey humano y de sus cortesanas y cortesanos: la lujuria, y el respeto humano como pasiones más propias del varón; la ambición y la intriga como pasiones más propia de la condición femenina.

Otro, es el banquete donde Jesús, movido a compasión, no por el hambre sino por la necesidad espiritual, instruye largamente a las muchedumbres que buscan a Dios. En ese banquete, la compasión de Jesús le parece a sus apóstoles insensible para las necesidades terrenas de sus oyentes, ya que se ejercita, hasta llegarles a parecer indiscretamente larga, en la enseñanza a un público que está con el estómago vacío. Sólo a instancias de los apóstoles Jesús pasa a ocuparse del hambre física de la muchedumbre. Pero al hacerlo, completa su obra nutricia y la corona con un banquete simbólico: un banquete de alianza de pan y sal, como los que eran comunes y conocidos en la cultura del antiguo oriente semítico.

Continuaré exponiendo los hechos en las próximas siete entregas que se publicarán los jueves o viernes.

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[1] Marcos 6,30-44; 8,1-10 y paralelos: en Mateo 14, 13-23; 15, 32-38; en Lucas 9, 10-17; y en Juan 6, 1-15

[2] En la Sagrada. Escritura, el Dios nutricio aparece como 1) comensal, 2) huésped y 3) anfitrión. El relato de la Creación en Génesis 1, es ya la preparación de un banquete en que Dios agasaja con los manjares que ha preparado a sus creaturas. De este arquetipo derivan en la línea sacerdotal los banquetes sacrificiales, pero en la línea sapiencial los banquetes de la Sabiduría.

SANTIFICADO SEA TU NOMBRE (2)

QUÉ ES LA SANTIDAD
7) ¿Qué significa santidad? ¿Cómo debemos entender este misterioso atributo divino que usamos a menudo más por lo que nos sugiere que por lo que en verdad significa?
8) La santidad es el resultado de la conjugación de otros dos atributos divinos: Su grandeza y su caridad. Por su grandeza, Dios es trascendente y merece ser adorado. Por su caridad se comunica y relaciona, bondadoso y misericordioso, y merece ser alabado por su bondad.
9) Si se afirma uno de los dos atributos con detrimento del otro, se falsea el significado del atributo de la santidad. La santidad resulta del hecho de que su trascendencia ontológica no impide su cercanía amorosa, su presencia, ni su acción histórica, salvífica.

10) Algunos teólogos como Karl Barth, por el deseo de salvar la trascendencia, la afirman a costa de la comunión, la alianza y la cercanía. A Dios, totalmente Otro, la creatura no puede tocarlo ni comunicarse con él. Como consecuencia se hace inútil la oración, pues no llega a sus oídos o no lo mueve a responder. Y tampoco influye en la vida humana, porque no lo afecta nuestra bondad, ni tampoco nuestro pecado. En su versión vulgar, esta visión suele expresarse así: "mire si a Dios le va a a interesar lo que nos pasa", "mire si Dios va andar ocupándose de estas pequeñeces". En esta visión, la reverencia ahoga la piedad.
11) Otros, por deseo de acentuar la cercanía, sacrifican la memoria de su grandeza y de su trascendencia. Entonces el Hijo encarnado se convierte exclusivamente en "mi amigo Jesús" o es, confianzudamente, "el flaco". Entonces también, el Padre se convierte en el Barba, o El viejo. Lo que aquí se pierde es la reverencia por afán de intimidad y confianza. La piedad se convierte en irreverencia.
12) Por ambos caminos se llega a la pérdida del sentido de la santidad y de lo sagrado. En el crisol de la in-cultura dominante se los suma o mezcla de ambos reforzándose en sus efectos de desacralización y secularización. Dios se inmanentiza y la creación se diviniza panteísticamente. Ya no es el hombre quien ha de servir a Dios, sino Dios quien está al servicio del hombre: "para una vida más humana" y Jesús es "el hombre para los demás".
13) Estas tendencias se reflejan, naturalmente, en liturgia, pastoral, espiritualidad, arte sagrado y catequesis. En la liturgia tiende a predominar un afán pedagógico que desplaza la meta teocéntrica y cultual convirtiendo la instancia de culto en una instancia de catequesis antropocéntrica. El contenido de los textos de los manuales de catequesis donde se impone dogmática y rígidamente partir del hecho de vida, y se considera inadecuado predicar el misterio para suscitar la fe. Un método que parece haber descreído de que la fe se suscita por la predicación. Una nueva forma de iconoclastia rechaza el ícono y la imaginería religiosa tradicional y la sustituye por estilizaciones o por caricaturas.
14) Lo que está detrás de ambas amputaciones, es la ideología religiosa de la herejía modernista. Ésta sostiene que no tenemos acceso a Dios a través de una revelación histórica sino que Dios se revela al hombre en su propia conciencia, en una experiencia o sentimiento interior. Para el modernismo Dios es tan trascendente a la historia que no puede manifestarse en ella. Por otro lado, es tan inmanente a la naturaleza del hombre y a su conciencia que el hombre puede experimentarlo en sí mismo, aunque sea en forma de sentimiento confuso o símbolos imaginarios [Jung]. Esta ideología combina, así, la negación de los dos atributos que componen el atributo divino y la condición humana de santidad.
15) La fe católica, por el contrario, salvaguarda la verdad del atributo de la santidad. Dios se revela históricamente, en su Hijo encarnado: "habiendo hablado de muchas maneras, en los últimos tiempos nos habló en su hijo" (Hb 1,1). Y "a los que creen en su nombre, les concedió poder ser hechos hijos de Dios" (Jn 1, 12). El hombre que acepta con fe la revelación histórica predicada, puede acceder a las experiencias que derivan de la fe, pues es el medio adecuado para la comunicación con Dios y la vía de la divina regeneración. La revelación histórica salvaguarda la libertad divina para revelarse.
16) Es esencial tener claro el atributo de santidad divina, porque de lo contrario no es posible la santidad para el hombre. Dios es el modelo ejemplar, el arquetipo divino, el fundamento de la conducta del fiel y del pueblo creyente. "Sed Santos porque yo Yahweh vuestro Dios soy santo" (Lev 19,2). Imperativo que reasume Jesús en términos de caridad perfecta y misericordia, invitando a ser perfectos y misericordiosos "como vuestro Padre celestial" (Mateo 5, 48; Lc6,36). Pedro enseña que en esta invitación de Jesús se cumple la invitación del Levítico a la santidad:"Como el que os ha llamado es santo, así sed vosoros santos en toda vuestra conducta, como dice la Escritura: Sed santos porque santo soy Yo" (1ª Pedro 1,15-16)